Das „Verlies“-Banner auf ihren Schultern – Die Rückkehr des Leidens auf die Straßen

Und nun, da im Herzen Europas, in einem Land, das alle Alpträume des 20. Jahrhunderts durchlebt hat, einige mit den Flaggen, Symbolen und der Nostalgie jener Zeit auftauchen, handelt es sich nicht bloß um eine politische Auseinandersetzung; es ist die Rückkehr der Sprache der Gewalt in die Öffentlichkeit. Jedes Zeitalter der Tyrannei konstruiert seine Zeichen, bevor es Gefängnisse baut. Bevor es Münder verschließt, normalisiert es seine Symbole. Tatsächlich wird Normalisierung zu einer Technik der Unterdrückung. Pierre Bourdieu erklärt anhand des Konzepts des Habitus , wie soziale Strukturen – wie die Institution der Folter – normalisiert werden und sich zu dauerhaften Handlungsmustern entwickeln. Wenn die Verherrlichung von Folter zur Alltagserfahrung wird, verankert sie sich allmählich im Habitus – in den Gewohnheiten und Verhaltensmustern der Menschen. Und genau dort beginnt die Gefahr: in dem Moment, in dem Folter als „Autorität“ übersetzt wird und Repression im Gewand der „Ordnung“ erscheint.

Europa weiß nur zu gut, dass Katastrophen nicht immer mit dem Dröhnen von Panzern beginnen. Manchmal dringen sie mit ein paar Fahnen, ein paar Parolen, der Verherrlichung der Geheimpolizei und der Romantisierung der Angst in die Straßen ein. Geschichte wird, bevor sie blutig wird, banal; sie wird normalisiert; sie lächelt in Fotografien und Symbolen. Schrecklicher als die Gewalt selbst ist die Auslöschung der Erinnerung an Gewalt. Gewalt überlebt nicht nur in Gefängnissen und Folterkammern; manchmal setzt sie sich im Vergessen fort. Wenn Opfer ausgelöscht und das kollektive Gedächtnis verblasst, finden Folterer erneut die Gelegenheit, sich in Form von Ordnung, Größe oder der Rettung des Vaterlandes neu zu erschaffen. Deshalb bedeutet die Verteidigung der Freiheit vor allem die Verteidigung des menschlichen Gedächtnisses. Freiheit ist niemals ein Dauerzustand; Freiheit ist eine ständige Wachsamkeit gegen die Rückkehr der Dunkelheit. Keine Geheimpolizei der Welt hat sich je mit der Menschenwürde versöhnt. Folter, selbst wenn sie mit der Flagge des Vaterlandes geschmückt ist, bleibt Folter. Und Angst, selbst wenn sie sich Sicherheit nennt, bleibt Angst. Albert Camus schrieb einst: „Freiheit ist nichts anderes als die Chance, besser zu werden.“ Doch in dem Moment, in dem ein Mensch das Leid eines anderen rechtfertigt, stirbt die Freiheit – still und leise, oft inmitten des Applauses, des Tanzes und der Feierlichkeiten der Menge. Heute geht es nicht nur um den Iran. Es geht um die Verteidigung dieses fundamentalen Prinzips: Kein politisches Ideal, keine historische Nostalgie und kein Machttraum haben das Recht, die Menschenwürde zu opfern. Wenn eine Gesellschaft gegenüber den Symbolen der Unterdrückung gleichgültig wird, ist morgen die Wahrheit selbst in Gefahr. Denn der Despotismus, bevor er Menschen in Ketten legt, sperrt die Sprache ein; er verzerrt Bedeutungen; und er bringt das Böse im Gewand des Patriotismus auf die Straßen. Und vielleicht ist dies die Aufgabe unserer Zeit: nicht zuzulassen, dass die Erinnerung an die Opfer unter der Machtnostalgie begraben wird.

Das Gesicht des „Enkels des Mirpanj“

Am alarmierendsten ist nicht nur die Rückkehr der SAVAK-Symbole, sondern das Gesicht jenes Enkels des Mirpanj, der den Weg für diese Rückkehr geebnet hat; jemand, der sich jahrelang mit der Sprache der „Toleranz“, mit sanften Worten und einem scheinbar zivilisierten Gesicht schmückte und die Menschen ständig zu „Gewaltlosigkeit“ und Geduld aufrief – doch nun kehren unter seinem Schatten dieselben Geister der Verliese und der Einschüchterung auf die Straßen zurück.

Doch die Geschichte beurteilt die Menschen nicht nach ihren Worten, sondern nach den Kräften, die sie um sich mobilisieren. Welch bitterer Widerspruch: Jemand, der einst jeden radikalen Aufstand gegen religiösen Despotismus als „extremistisch“ bezeichnete, steht heute an der Spitze einer Strömung, die noch nicht einmal an die Macht gekommen ist, deren Worte und Taten aber bereits von Ausgrenzung und Rache zeugen. Eine Strömung, die sich nicht gegen die Machthaber richtet, sondern gegen andere Gegner – gegen eben jene Menschen, die jahrzehntelang den Preis der Freiheit mit Exil, Gefängnis, Galgen und namenlosen Gräbern bezahlt haben. Es ist seltsam. Erstaunlich und erschreckend. Hat der religiöse Despotismus in Repression, Ausgrenzung, Inhaftierung und Folter irgendetwas unvollendet gelassen, dass die Erben autoritärer Ambitionen nun dieselbe Sprache der Drohung und Einschüchterung wiederholen müssen, diesmal unter einer anderen Flagge?

Es ist, als hätte die Geschichte, anstatt aus menschlichem Leid zu lernen, lediglich die Kleidung der Henker gewechselt. Ist dieses Land bereits vom Peitschenknall, der Erinnerung an Massaker, dem Geruch des Blutes seiner jungen Leute befreit, dass nun erneut Versprechen von „Auslöschung“ und „Säuberung“ ausgesprochen werden? Anstatt sich dieser Vergangenheit entgegenzustellen und ihre historische Verantwortung anzuerkennen, versucht der Enkel von Mirpanj, die Wunde an den Rand zu drängen – als ob mit dem Verschweigen der Erinnerung auch das Leid verschwinden würde. Doch die Geschichte vergisst entgegen dem menschlichen Wunsch nicht. Die Vergangenheit kehrt immer wieder ins kollektive Bewusstsein zurück: im Schweigen, in plötzlichen Wutausbrüchen und in der Erinnerung an Körper, die Folter überlebt haben. Aus diesem Grund wurde seine jüngste Reise nach Berlin nicht zu einem Ort politischer Gastfreundschaft, sondern zu einer Konfrontation der Erinnerungen – ein Ort, an dem Protestierende durch das Werfen von Tomatenmark ihren aufgestauten Zorn zum Ausdruck brachten.

Dies war nicht bloß ein politischer Protest; es war der Ausbruch einer Erinnerung, die sich noch immer nicht mit dem Schatten der königlichen Diktatur und ihrem Apparat der Unterdrückung und Folter versöhnt hat. Ein Mensch mag die Vergangenheit verleugnen, aber er kann ihren Folgen nicht entfliehen. Denn wenn Leid ins kollektive Gedächtnis eingeht, ist es nicht länger nur ein historisches Ereignis; es wird Teil des Daseins derer, die es in sich tragen. Wir wünschen uns, dass aus diesen Trümmern ein freierer Mensch hervorgeht – nicht eine andere Version derselben autoritären Macht, nur in anderem Gewand.

Die Krone der Macht auf dem Grab der Freiheit

Faschismus beginnt nicht immer mit Stiefeln; manchmal beginnt er mit Nostalgie. Mit dem Lobpreis eiserner Ordnung. Mit der Heiligung des Führers. Mit jener erschreckenden und uralten Vorstellung, dass die „Nation“ nur durch Gehorsam und Unterwerfung gerettet werden kann. Und von dort beginnt der Niedergang: Opposition und jede unabhängige Stimme werden nicht als Zeichen einer lebendigen Gesellschaft gesehen, sondern als Hindernisse auf dem Weg zur „Rettung des Vaterlandes“. In einer solchen Atmosphäre wird die Wahrheit langsam erstickt, und die Freiheit, bevor sie im Gefängnis stirbt, wird in der Sprache getötet. Dies ist derselbe dunkle Kern, der sich in extremer Kronenverehrung offenbart: der Wunsch, Macht zu reproduzieren, nicht Freiheit zu tolerieren. Denn Freiheit ist ihrem Wesen nach plural; aber der autoritäre Geist kann nur eine Stimme ertragen.

In Deutschland, achtzig Jahre nach dem Zusammenbruch des Hitler-Faschismus, stehen die Menschen noch immer im Schatten der Vergangenheit; denn Geschichte lässt sich nicht einfach begraben. Die Vergangenheit wirkt wie eine stille Angst in den Mauern der Stadt und im kollektiven Gedächtnis fort. Deshalb sind die Verwendung von Nazi-Symbolen und die Holocaustleugnung Verbrechen; denn eine Gesellschaft, die sich der Tragweite ihrer Vergangenheit bewusst geworden ist, weiß, dass Vergessen der erste Schritt zur Rückkehr des Grauens ist. Wenn das Tragen des Hakenkreuzes in Deutschland verboten ist, dann kann das Zeigen des SAVAK-Symbols nicht einfach als „politische Nostalgie“ abgetan werden. Der SAVAK war nicht einfach nur ein Geheimdienst; er war die institutionelle Verkörperung der Angst – der Moment, in dem ein Mensch einen anderen zur Objektifizierung degradierte. Folter ist nicht bloß Schmerz, der dem Körper zugefügt wird; sie ist die Leugnung der Existenz des Anderen. Die Peitsche, Elektroschocks, das Apollo-Gerät, das Ausreißen von Fingernägeln und die Dunkelzellen waren nicht bloß Werkzeuge; sie waren die Sprache einer Regierung, die die Freiheit bis in die tiefsten Knochen des Menschen ersticken wollte. In diesen Räumen berührte der Mensch nicht nur das Leid, sondern auch die Absurdität einer Welt, in der Schreie oft ungehört verhallten. Und lässt sich Blut jemals aus dem Gedächtnis tilgen? Die Hügel von Evin sind nicht bloß Geografie; sie sind die verkörperte Erinnerung an Leid. Noch immer gibt es Familien im Iran, die die Vergangenheit nicht in Büchern, sondern in der Stille der Nacht, in Albträumen und in den leeren Plätzen ihrer Angehörigen mit sich tragen. Geschichte, einmal erlebt, endet nie.

Im Herzen Europas, in einem Land, das noch immer die Erinnerung an Lager, Zellen und unterdrückte Schreie trägt, ist das offene Zeigen von SAVAK-Symbolen nicht bloß „politische Nostalgie“. Es ist eine Überschreitung moralischer Grenzen. Und vielleicht sogar noch mehr: eine Art Normalisierung organisierter Gewalt. Wo das Symbol der Folter toleriert wird, stirbt das Gewissen der Gesellschaft, bevor die Freiheit stirbt. Denn keine Nation überwindet die Wunden des Despotismus, indem sie Toleranz gegenüber den Symbolen von Folterern zeigt; was zuerst zusammenbricht, ist ihr historisches Gewissen. Symbole sind nicht unschuldig. Jede Flagge trägt eine Erinnerung in sich; jedes Emblem birgt eine Geschichte von Leid oder Befreiung. Das Zeichen von SAVAK zu hissen bedeutet, den Schatten des Kerkers zurück in die Öffentlichkeit zu holen. Es ist eine implizite Verteidigung eines Apparats, der den Menschen nicht als freies Wesen sah, sondern als Rohmaterial, das unter den Rädern der Macht zermalmt werden sollte. SAVAK ist nicht bloß ein Name; Es erinnert an Räume, in denen Fingernägel ausgerissen, Körper mit Eisen verbrannt, Peitschen auf Fleisch niedergepeitscht und Menschen unter Folterinstrumenten wie dem „Apollo“ an den Rand des psychischen Zusammenbruchs getrieben wurden.

Dies waren keine „historischen Irrtümer“, sondern die logische Folge einer Macht, die sich über die Menschenwürde erhob. Folter ist keine Abweichung innerhalb des Systems, sondern die Logik der Herrschaft. Und genau deshalb ist die Verherrlichung oder Verharmlosung einer solchen Struktur nicht länger bloß eine politische Frage, sondern eine moralische und sogar rechtliche. Nach dem Fall des Faschismus erkannte Europa, dass manche Symbole nicht bloß „Meinungen“ sind. Der Nationalsozialismus und seine Symbole wurden verboten, weil die Welt verstand, dass bestimmte Ideen, wenn sie normalisiert würden, die Menschenwürde erneut dem Machtmissbrauch opfern würden. Manche Symbole sind nicht bloß Erinnerungen; sie bergen die Möglichkeit einer Wiederholung der Katastrophe in sich. Deshalb lernte die Gesellschaft, dass ihre Normalisierung ein Spiel mit Menschenleben ist. Wenn eine Gesellschaft zulässt, dass die Instrumente der Unterdrückung mit Lächeln, Tanz und Nostalgie auf die Straßen zurückkehren, begräbt sie in Wahrheit die Erinnerung an die Opfer ein zweites Mal. Und in diesem Moment beginnt die Geschichte erneut zu zerfallen. Humanismus ist, bevor er eine Philosophie ist, eine Art Loyalität gegenüber dem menschlichen Leid. Es bedeutet die Unfähigkeit, gleichgültig zu bleiben, wenn die Menschenwürde mit Füßen getreten wird. Camus sagte, die größte Katastrophe der Moderne sei, dass die Menschen gelernt hätten zu töten, ohne Schuldgefühle zu empfinden. Und heute liegt die Gefahr vielleicht genau darin: dass manche Menschen das Symbol der Folter tragen, ohne auch nur einen Moment innezuhalten und der Opfer zu gedenken.

Banner, getragen auf den Schultern der Vergesslichkeit

Beim Schwenken der Fahne der Demütigung können sich die Organisatoren dieser finsteren Inszenierung nicht hinter Worten wie „Patriotismus“ oder „politischer Freiheit“ verstecken. Denn die Verteidigung einer auf Folter gegründeten Institution bedeutet die Verteidigung der Zerstörung des Menschen. Und keine demokratische Gesellschaft sollte der Normalisierung solcher Gewalt gleichgültig gegenüberstehen. Dies ist nicht nur ein iranisches Problem. Es geht um die Verteidigung des Prinzips, auf dem Europa nach dem Zweiten Weltkrieg, auf den Trümmern, errichtet wurde: dass der Mensch, selbst in den hitzigsten politischen Auseinandersetzungen, niemals zum Objekt degradiert werden darf. Nicht in furchterregenden Zellen, nicht unter der Peitsche, nicht in Verhörräumen und nicht auf Straßen, wo das Symbol der Folter gehisst wird. Denn wo immer Folter verharmlost wird, ist die Menschlichkeit bereits verwundet. In diesen Bannern stecken nicht nur ein paar Linien, Farben und Zeichen; in diesen Fahnen ist die Erinnerung an die Zerstörung der Menschenwürde begraben. Jedes Mal, wenn das Symbol des SAVAK getragen wird, ist es, als würde ein Teil des Leidens der Opfer wieder auf die Straße getragen – das Leid derer, die in der Dunkelheit der Zellen, unter dem Licht der Verhörräume, langsam ihrer Menschlichkeit beraubt wurden. Die Träger dieser Fahnen mögen es „Nostalgie“ nennen, doch Geschichte lässt sich nicht durch schöne Worte beschönigen. Man kann nicht das Symbol eines Folterapparats tragen und gleichzeitig behaupten, die Freiheit zu verteidigen. Denn im Kern jedes Foltersystems liegt ein Prinzip: der erschreckende Glaube, dass der Mensch keinen Eigenwert besitzt und dass er gebrochen, gedemütigt, verbrannt und zum Schweigen gebracht werden kann, damit die Macht bestehen bleibt. Der SAVAK war nicht bloß eine Sicherheitsorganisation; er war die Verkörperung einer menschenfeindlichen Philosophie, in der die Wahrheit aus dem verletzten Mund des Gefangenen herausgepresst und das Schweigen durch Schmerz erzeugt wurde.

Die Flagge dieser Institution war die Flagge des Sieges der Angst über den Menschen. Und das muss unmissverständlich ausgesprochen werden: Wer diese Symbole heute trägt, ob wissentlich oder unwissentlich, stellt sich neben die Erinnerung an Folter, nicht neben die Erinnerung an Freiheit. Hinter diesen Zeichen verbirgt sich nicht nur Geschichte, sondern ein Friedhof der Menschenwürde. Jedes Mal, wenn ein Symbol der Unterdrückung normalisiert wird, bricht ein Teil des moralischen Gedächtnisses der Gesellschaft zusammen. Die Hölle des Despotismus mag diesmal mit Flaggen und Nostalgie zurückkehren, nicht im Gewand der Religion; doch im Grunde gibt es keinen Unterschied, denn jede Form des Despotismus will letztlich den Menschen als Werkzeug zum Machterhalt. Vielleicht wissen viele nicht, was sie verteidigen; vielleicht wissen sie nicht, welche Körper hinter diesen Symbolen gebrochen wurden, welche Jugendlichen in Zellen verwesten und welche Mütter wartend alt wurden. Eine Gesellschaft, die sich an diese Symbole gewöhnt, verliert allmählich ihr Mitgefühl für menschliches Leid. Und dort wird der Despotismus wiedergeboren – in neuem Gewand, aber mit demselben alten Durst nach der Unterdrückung des Menschen.

Der Geist des Despotismus auf der Suche nach Stille

Diejenigen, die vorgeben, die „Freiheit“ zu verteidigen, tragen selbst zur Normalisierung von Einschüchterung bei. Nach und nach haben sie die Sprache der Drohungen zu einem festen Bestandteil der Politik gemacht. Die verborgene Tragödie des Autoritarismus liegt darin, dass er sich stets mit der Sprache der Freiheit schmückt. Diejenigen, die Demokratie predigen, haben noch nicht begriffen, dass Demokratie ohne das Recht auf Widerspruch nur ein leeres Wort ist. Demokratie bedeutet, eine Stimme zu hören, die einen beunruhigt, ohne ihre Unterdrückung zu wünschen. Demokratie bedeutet Vielfalt; sie bedeutet eine Macht, die kritisiert, ja sogar verspottet werden kann, ohne dass der Kritiker selbst verfolgt wird. Das Wesen der Demokratie liegt nicht im Lob Gleichgesinnter, sondern in der Toleranz gegenüber Andersdenkenden.

Doch wenn das Symbol der Folter auf die Straße getragen wird, wenn der Traum von Rache den Traum von Freiheit verdrängt, muss man verstehen, dass es sich nicht mehr nur um politische Meinungsverschiedenheiten handelt; es ist die Rückkehr des Geistes des Despotismus. Und Despotismus, welchen Namen er auch immer trägt – Turban oder Krone –, will letztlich nur eines: einen stummen Menschen. Der Enkel des Mirpanj träumt noch immer von Rache an einer Nation, die einst den Mythos der Kronenverehrung entkräftete und die Erbmonarchie in die Erinnerung der Geschichte verbannte. Dies ist der Moment, in dem der Traum von Rache die Freiheit verdrängt. Religiöser Faschismus unterdrückte den Menschen im Namen Gottes; und die heutige Befürchtung ist, dass ein von Nostalgie durchdrungener Faschismus dieselbe Demütigung wiederholen könnte, diesmal im Namen der Nation und des Ruhms der Vergangenheit. In beiden Fällen ist der Mensch nicht der Zweck selbst, sondern das Instrument zum Machterhalt. Noch bitterer ist, dass viele derer, die diese Symbole tragen, selbst Kinder von Leid und Enttäuschung sind – verletzte Menschen, deren historischer Zorn, ohne dass sie es ahnen, zum Treibstoff für eine neue Maschinerie des Autoritarismus wird. Sie glauben, nach „Freiheit“, nach dem „Vaterland“ zu rufen, doch was sie unwissentlich reproduzieren, ist die altbekannte Logik der Ausgrenzung und der Unterdrückung von Gegnern. Vielleicht sind viele von ihnen verletzte Menschen im Dienste eines finsteren Vorhabens. Doch keine Nation wird durch Folter erlöst.

In einem Verhörraum entsteht keine Freiheit. Und keine Fahne, die nach Kerker riecht, kann Träger der Menschenwürde sein. Die Verteidigung der Menschlichkeit beginnt genau dort, wo der Mensch es wagt, sich jedem Symbol menschlicher Erniedrigung entgegenzustellen, Gleichgültigkeit zu verweigern und zu verhindern, dass die Erinnerung an den Schmerz im Lärm der Parolen untergeht.

Dr. Aziz Fooladvand, ein in Bonn lebender iranischer Soziologe und Islamwissenschaftler sowie Verfasser mehrerer Veröffentlichungen